Ermete Trismegisto

Il “Tre Volte Grande” — patrono della prisca theologia

Fratello Compagno, ora che hai passato il grado di Apprendista, ti propongo di approfondire Ermete strutturalmente. Non più solo “il leggendario fondatore” — ma il nodo storico in cui convergono Egitto faraonico, ellenismo alessandrino, ermetismo arabo medievale e Rinascimento italiano. Comprendere queste quattro stratificazioni è comprendere la profondità del tappeto ermetico su cui poggia gran parte dell’esoterismo occidentale.

Le quattro stratificazioni storiche

1. Lo strato egiziano-faraonico (III–I millennio a.C.)

Thot nel pantheon egiziano è il dio della scrittura geroglifica, della magia (heka), della sapienza, della medicina, della divinazione lunare. È scriba degli dei, custode dei Testi delle Piramidi (Antico Regno, c. 2400 a.C.), garante del rituale funebre che apre all’anima la via verso l’aldilà. Nel periodo tardo (V-I sec. a.C.) il suo culto è centrato a Hermopolis Magna (Khemenu) nel Medio Egitto — la “città di Thot”.

È questo strato che alimenta la pretesa di antichità dell’ermetismo: per il sacerdote egiziano del II sec. d.C. che scrive in greco, “Hermes-Thot” non è invenzione recente — è il dio sotto cui da millenni si custodisce la sapienza sacra.

2. Lo strato ellenistico-alessandrino (I–IV sec. d.C.)

Con la conquista greca di Alessandro (332 a.C.) e la fondazione di Alessandria, si attiva un bilinguismo culturale greco-egiziano. I sacerdoti egiziani, che vogliono trasmettere la propria sapienza nella nuova lingua franca (il greco koinè), identificano Thot con Ermes. Nasce in questi ambienti sacerdotali bilingui — probabilmente Hermopolis Magna, Alessandria, e altri centri — il corpus dei testi ermetici:

• il Corpus Hermeticum (17 trattati greci, II-III sec. d.C.), che la critica novecentesca ha sezionato in due grandi gruppi: trattati filosofici (Poimandres libro I, Sulla rinascita libro XIII, Sull’Intelletto Comune libro XII) e trattati cosmologici/cultuali (libri II, V, VIII, IX, X);
• l’Asclepius (trattato latino, traduzione di un originale greco perduto), conosciuto dai Padri della Chiesa (Lattanzio, Agostino) e quindi in circolazione almeno dal IV sec. d.C.;
• i Fragmenta Stobaei (frammenti conservati nell’antologia di Giovanni Stobeo, V sec. d.C., che cita testi ermetici altrimenti perduti);
• i trattati copti di Nag Hammadi scoperti nel 1945 — in particolare il Codex VI con NH VI,6 Discorso sull’Ogdoade e l’Enneade, NH VI,7 Preghiera ermetica di rendimento di grazie, NH VI,8 Frammento dell’Asclepius — che dimostrano che l’ermetismo greco circolava in comunità religiose copte del IV-V sec.

3. Lo strato arabo-medievale (VIII–XII sec.)

Dopo la conquista araba dell’Egitto (642 d.C.), i testi ermetici greci sono tradotti in arabo (spesso passando per il siriaco) e Ermete-Thot diventa Idrīs nella tradizione islamica — il profeta menzionato nel Corano (Sura 19:56-57; 21:85) che fu “elevato al cielo” (struttura ascensionale tipicamente sciamanica). Gli alchimisti arabi e persiani — Jābir ibn Ḥayyān (m. c. 815), al-Rāzī (m. 925) — attribuiscono a Ermete trattati propri.

È in questo strato che si forma la Tabula Smaragdina (“Tavola di Smeraldo”), il testo alchemico più influente della tradizione ermetica successiva, attestato per la prima volta nel Sirr al-Khalīqa pseudo-Apolloniano (Aleppo o Damasco, VIII–IX sec.). La sua celebre formula — “Quod est inferius est sicut quod est superius” (“ciò che è in basso è come ciò che è in alto”) — non viene dal Corpus Hermeticum antico ma da questa tradizione araba medievale. La traduzione latina circola in Europa dal XII secolo (Gerardo da Cremona).

4. Lo strato rinascimentale (XV–XVI sec.)

Nel 1463 Marsilio Ficino, su commissione di Cosimo de’ Medici, interrompe la traduzione di Platone per tradurre il Corpus Hermeticum greco — che ai Medici interessava prima di Platone. Ficino riceve il manoscritto greco da Leonardo da Pistoia, che l’aveva trovato in Macedonia. La traduzione, pubblicata nel 1471 a Treviso col titolo Pimander, sarà il libro più ristampato del Quattrocento dopo la Bibbia.

Ficino e i suoi discepoli — Pico della Mirandola (1463–1494), Lodovico Lazzarelli (1447–1500), poi Giordano Bruno (1548–1600) — costruiscono attorno a Ermete la dottrina della prisca theologia (teologia antica) o philosophia perennis (filosofia perenne): l’idea che esista una catena ininterrotta di rivelazione divina che parte da Ermete (contemporaneo o anteriore a Mosè), passa attraverso Zoroastro, Orfeo, Pitagora, Platone, e culmina nel cristianesimo. Ermete è il primo anello di questa “catena d’oro” (catena aurea).

Le tre date storiografiche che il Compagno deve conoscere

Tre date hanno trasformato radicalmente la comprensione storica della letteratura ermetica:

1614 — Isaac Casaubon: la datazione tardiva

Lo studioso protestante svizzero Isaac Casaubon (1559–1614) pubblica le De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI a Londra. Nella Exercitatio I, cap. 10, dimostra con metodologia filologica rigorosa che il Corpus Hermeticum non è opera pre-mosaica ma testo post-cristiano del I-III secolo d.C. Gli argomenti: terminologia filosofica neoplatonica posteriore al I sec. a.C.; citazioni di Genesi e di passi neotestamentari; assenza di vere espressioni egizie nel testo greco.

La pubblicazione di Casaubon distrugge la prisca theologia ficiniana dal punto di vista filologico. L’ermetismo come fonte storica perde autorità nella cultura erudita; per la tradizione esoterica continua a essere autorevole come tradizione spirituale, ma in nuova consapevolezza critica.

1945 — Nag Hammadi: i testi ermetici copti

In dicembre 1945, presso il villaggio di Nag Hammadi (Alto Egitto, presso il monastero di San Pacomio), un contadino di nome Muhammad ʿAlī al-Sammān trova in una giara sepolta nel deserto 13 codici copti (gnostico-ermetici). Il Codex VI contiene tre testi ermetici in traduzione copta dal greco — tra cui il Discorso sull’Ogdoade e sull’Enneade, dialogo iniziatico fra Ermete e suo “figlio” Tat sull’esperienza estatica della visione delle sfere celesti. La scoperta dimostra che l’ermetismo greco circolava in comunità religiose copte egizie del IV-V sec. come pratica iniziatica, non solo come letteratura filosofica.

Edizione critica: Jean-Pierre Mahé, Hermès en Haute-Égypte, 2 voll., Presses de l’Université Laval, Québec 1978–1982.

1986 — Garth Fowden: l’ipotesi egizia rivalutata

Garth Fowden, The Egyptian Hermes. A Historical Approach to the Late Pagan Mind, Cambridge University Press 1986, rivoluziona il consenso fino ad allora dominante — quello di André-Jean Festugière (La révélation d’Hermès Trismégiste, 4 voll., Paris 1944–1954) — che vedeva nel Corpus Hermeticum un prodotto sostanzialmente greco-filosofico con minima componente egizia. Fowden mostra:

• esiste una letteratura demotica ermetica (in egizio popolare di età romana) che precede i testi greci e ne è la base;
• i centri di produzione (Hermopolis Magna, Alessandria) sono siti religiosi egizi non solo greco-filosofici;
• la dottrina ermetica della divinizzazione, dei misteri sacerdotali, della consacrazione delle immagini ha radici nella religione faraonica tarda.

La sintesi di Fowden è oggi il consenso accademico dominante. Riabilitò la pretesa ermetica di trasmissione di sapere egizio — non come continuità ininterrotta dai Faraoni, ma come prodotto di un ambiente sacerdotale egizio realmente vivo nel I-III sec. d.C. Casaubon aveva ragione sulla datazione, ma aveva torto sull’origine: i testi non sono ellenistici-cristiani, sono egizio-greci di sacerdoti bilingui.

Il Corpus Hermeticum: struttura e libri-chiave

Il Corpus Hermeticum greco si compone di 17 trattati. Per il fratello Compagno, quattro sono i libri da conoscere:

Libro I — Poimandres. Il trattato più famoso. Ermete si addormenta e gli appare Poimandres (“Pastore degli uomini”, o “Intelletto Universale” — il greco è ambiguo), che gli rivela la cosmogonia: la luce primordiale, la separazione delle acque, la creazione dell’Antropos archetipico, la caduta dell’uomo per amore (erôs) della propria immagine riflessa nelle acque. È la mitologia ermetica della caduta e della redenzione.

Libro IV — Il Cratere. Sulla differenza tra coloro che hanno ricevuto la “coppa” del nous (intelletto divino) e coloro che hanno ricevuto solo la logos (ragione discorsiva). Solo i primi sono veramente “uomini”; gli altri sono “uomini-numero”, esseri solo apparentemente umani.

Libro XIII — Sulla Rinascita. Il trattato propriamente iniziatico. Ermete istruisce il figlio Tat sulla palingenesia (rinascita spirituale) — l’esperienza per cui l’iniziato è “rigenerato” da un nuovo corpo immortale fatto di virtù (dynameis) divine. È il testo ermetico più vicino alla pratica iniziatica massonica.

Libro XVIII — Il primo Asclepius. Trattato apologetico-cosmologico. Va distinto dall’Asclepius latino (testo a sé stante).

La distinzione che il Compagno deve padroneggiare: Hermetism vs Hermeticism

Wouter J. Hanegraaff (in Esotericism and the Academy, Cambridge UP 2012) ha proposto e diffuso una distinzione terminologica oggi standard nell’accademia:

• Hermetism (in italiano: ermetismo in senso stretto): la corrente filosofico-religiosa storica greco-egizia del I–III sec. d.C., testimoniata dal Corpus Hermeticum, dall’Asclepius, dai trattati copti di Nag Hammadi e dai Fragmenta Stobaei.
• Hermeticism (in italiano: ermetismo in senso ampio): la corrente esoterica moderna che reclama discendenza spirituale dall’ermetismo antico, attraversando: alchimia tardo-antica e medievale (Zosimo di Panopoli), ermetismo arabo (Jābir, Picatrix), Rinascimento (Ficino, Pico, Bruno, Dee, Agrippa), Rosacroce (Andreae), e fino al moderno (Lévi, Crowley, Faivre).

La distinzione è metodologicamente importante: lo studioso filologo di Nag Hammadi (hermetism) e lo studioso di Aleister Crowley (hermeticism) lavorano su oggetti diversi, anche se in continuità storiografica. Non confonderli aiuta a evitare cortocircuiti di lettura.

Per cominciare a leggerlo (livello Compagno)

• Brian P. Copenhaver, Hermetica. The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius, Cambridge University Press, Cambridge 1992. La traduzione di riferimento in inglese, con introduzione e note ampie. Per il Compagno bilingue: indispensabile.
• Corpus Hermeticum, a cura di Ilaria Ramelli, testo greco a fronte, Bompiani (“Il Pensiero Occidentale”), Milano 2005. Più di 1200 pagine. Il riferimento italiano oggi.
• Garth Fowden, The Egyptian Hermes. A Historical Approach to the Late Pagan Mind, Cambridge University Press, Cambridge 1986. Per capire il contesto della produzione del Corpus.
• Florian Ebeling, Storia segreta di Ermete Trismegisto, Carocci, Roma 2007. La migliore sintesi storica accessibile.
• Frances A. Yates, Giordano Bruno e la tradizione ermetica, Laterza, Bari 1969 (originale 1964). Per l’ermetismo rinascimentale. Oggi parzialmente superata, ma fondamentale.

Tre cautele per il Compagno

1. Il Corpus Hermeticum non è un sistema unitario. È una collezione di trattati di autori diversi, scuole diverse, livelli diversi di profondità. Festugière distingueva tra trattati “ottimistici” (la natura come manifestazione della Provvidenza divina) e trattati “pessimistici” (la materia come decadenza, da fuggire). Le due posizioni coesistono nel Corpus — non cercare coerenza sistematica dove non c’è.

2. La Tabula Smaragdina è centrale nell’immaginario ermetico ma non è del Corpus Hermeticum. È testo arabo medievale, attribuito retroattivamente a Ermete. Quando citi “Come sopra, così sotto”, sappi di citare un testo dell’VIII secolo d.C., non un testo dell’Egitto antico.

3. L’ermetismo non è “occultismo”. Nei testi originali greci ermetici non c’è praticamente nulla di “magia operativa” come la intendiamo oggi. La pratica ermetica antica è contemplativa — visione del kosmos come tempio, rigenerazione interiore, ascensione attraverso le sfere planetarie. L’identificazione “ermetismo = magia” è prodotto del Rinascimento (Ficino) e dell’occultismo ottocentesco (Lévi), non dell’ermetismo storico.

Per andare oltre

• Versione Apprendista → Apprendista/Ermete Trismegisto (se vuoi tornare alla presentazione iniziale: la figura leggendaria, le tre cose-chiave, la cautela sul Kybalion)
• Versione Maestro → Maestro/Ermete Trismegisto (per la filologia completa: l’edizione Nock-Festugière Budé, i trattati copti NH VI 6-7-8 editi da Mahé, l’ermetismo arabo van Bladel, la bibliografia accademica Festugière-Fowden-Ebeling-Yates-Hanegraaff)

Vedi anche, nel tuo grado

• Compagno/Ermetismo — la corrente di cui Ermete è patrono
• Compagno/Corpus Hermeticum — il testo principale
• Marsilio Ficino — il traduttore rinascimentale che fonda la prisca theologia
• Giordano Bruno — colui che porta l’ermetismo alle estreme conseguenze
• Compagno/Tradizione Primordiale Guénon — la lettura tradizionalista di Ermete
• Compagno/Gnosticismo — la corrente parallela nel medesimo ambiente alessandrino