Athanasius Kircher

«Nihil est in mundo quod non sit alicuius alterius signum.» — motto che riassume la mens kircheriana: il mondo come tessuto di segni e corrispondenze da decifrare.

Athanasius Kircher (Geisa, presso Fulda, 2 maggio 1602 — Roma, 27 novembre 1680) è il grande poligrafo gesuita del Barocco romano: astronomo, egittologo ante litteram, linguista, geologo, musicologo, inventore e collezionista. Autore di oltre trenta opere a stampa in folio, fu al suo tempo uno dei uomini più celebri d’Europa — «l’ultimo uomo che sapeva tutto», secondo la fortunata formula del volume curato da Paula Findlen. La sua importanza per una biblioteca della tradizione non sta nell’esattezza delle sue conclusioni — spesso clamorosamente errate — ma nel fatto che egli fu il maggiore veicolo secentesco della lettura ermetica ed egittizzante del sapere antico: la convinzione che i geroglifici custodissero una sapienza divina primordiale, la prisca theologia trasmessa da Ermete Trismegisto a Mosè, a Pitagora, a Platone. Attraverso Kircher, l’egittomania dotta del Rinascimento passò al Settecento e alimentò — per vie di ricezione, non di dottrina — l’immaginario egizio che la simbolica massoneria avrebbe poi fatto proprio.

Biografia

Athanasius Kircher nacque il 2 maggio 1602 a Geisa, piccola cittadina della Rhön, nel territorio dell’abbazia di Fulda, ultimo di nove figli. Il padre Johann Kircher era un uomo di cultura, dottore in teologia, che trasmise al figlio il gusto per lo studio. Il nome «Athanasius» gli fu imposto in onore di sant’Atanasio, di cui ricorreva la festa: un dettaglio che il gesuita amerà rileggere, in età matura, come presagio della sua vocazione di difensore dell’ortodossia contro l’errore.

Entrato nella Compagnia di Gesù nel 1618, a sedici anni, nel collegio di Paderborn, Kircher visse la sua giovinezza sullo sfondo drammatico della Guerra dei Trent’anni (1618-1648). L’avanzata delle truppe protestanti lo costrinse a una fuga rocambolesca attraverso una Germania devastata; in un episodio più volte narrato nella sua autobiografia, rischiò di annegare attraversando a nuoto il Reno ghiacciato e fu quasi impiccato da soldati che lo avevano catturato. Completò gli studi tra Paderborn, Colonia, Coblenza e Magonza, dove fu ordinato sacerdote nel 1628.

Negli anni tedeschi Kircher insegnò matematica, etica e lingue orientali all’Università di Würzburg. Fu qui che maturò le due passioni destinate a segnarlo: lo studio delle lingue orientali — ebraico, siriaco, aramaico, copto e, presto, «egiziano» — e l’interesse per i fenomeni naturali (magnetismo, ottica, sismologia). Con l’ulteriore avanzare del conflitto lasciò la Germania nel 1631, trovando rifugio prima ad Avignone, poi, dal 1633, definitivamente a Roma.

Roma fu la scena del resto della sua lunghissima vita. Chiamato inizialmente a Vienna come matematico imperiale (in sostituzione di Keplero), Kircher fu «dirottato» a Roma per volontà dei suoi superiori, e vi rimase quasi ininterrottamente dal 1634 fino alla morte. Insegnò matematica, fisica e lingue orientali al Collegio Romano, il cuore intellettuale della Compagnia, godendo della protezione di papi (Urbano VIII Barberini, Alessandro VII Chigi) e di potenti mecenati. Verso il 1646, sollevato dall’insegnamento regolare, poté dedicarsi interamente alla ricerca e alla pubblicazione.

A Roma Kircher divenne una vera istituzione culturale. La sua cella al Collegio Romano era meta obbligata per principi, cardinali, ambasciatori e viaggiatori eruditi in grand tour; la regina Cristina di Svezia, convertita al cattolicesimo e trasferitasi a Roma nel 1655, fu tra i suoi ammiratori e dedicatari. Kircher seppe fare della propria persona e del proprio museo un centro di attrazione del sapere europeo, coltivando con abilità il mecenatismo pontificio e nobiliare: gli obelischi che i papi facevano innalzare nelle piazze romane diventavano occasione per esibire la sua pretesa scienza geroglifica, e la magnificenza urbanistica barocca si saldava così alla sua impresa erudita.

Negli ultimi anni la sua fama cominciò a essere insidiata dallo spirito critico montante. Un episodio, forse leggendario ma significativo, racconta che alcuni burloni gli sottoposero un manoscritto con geroglifici inventati di sana pianta, ed egli ne fornì diligentemente una «traduzione»: aneddoto che circolò come emblema dell’inconsistenza del suo metodo. Kircher continuò tuttavia a lavorare e pubblicare fino alla vecchiaia, sostenuto da una fede incrollabile nella coerenza provvidenziale del creato.

Morì a Roma il 27 novembre 1680, quasi ottantenne, celebrato e insieme già lambito dallo scetticismo della nuova scienza. Secondo la tradizione, il suo cuore fu sepolto separatamente nel santuario della Mentorella, sui Monti Prenestini, che egli aveva contribuito a restaurare e a cui era devotissimo; il corpo riposò nella chiesa del Gesù a Roma, cuore spirituale della Compagnia.

Formazione

La formazione di Kircher è quella, rigorosissima, del gesuita colto del primo Seicento, innestata però su una curiosità enciclopedica che eccedeva di gran lunga il curriculum della Ratio studiorum. Tre matrici confluiscono nella sua mens.

La matrice scolastica e gesuitica. Kircher fu formato nella logica aristotelica e nella teologia tomista, e restò per tutta la vita un figlio obbediente della Controriforma. Da questa matrice derivano il suo apparato erudito monumentale, la costante subordinazione dichiarata delle sue speculazioni al magistero della Chiesa, e la strategia apologetica di fondo: dimostrare che ogni sapienza pagana, correttamente interpretata, converge verso la verità cristiana e ne è una prefigurazione. In questo Kircher è erede della grande tradizione dell’apologetica patristica, da Clemente Alessandrino a Eusebio.

La matrice ermetico-neoplatonica. Kircher assorbì e rilanciò l’eredità del Rinascimento fiorentino: la traduzione ficiniana del Corpus Hermeticum, la sintesi di Neoplatonismo, cabala cristiana e magia naturale che aveva attraversato l’Ermetismo Rinascimentale da Ficino a Pico, da Agrippa a Giordano Bruno. Kircher lesse i geroglifici e i miti egizi con le lenti di Plotino - Enneadi, di Giamblico e dello pseudo-Dionigi: per lui l’immagine sacra egizia era un simbolo «anagogico», capace di elevare la mente dal sensibile all’intelligibile. La sua Egitto è integralmente un’Egitto neoplatonica, filtrata dalle fonti tardo-antiche greche più che dai monumenti reali.

La matrice orientalistica ed erudita. Kircher fu, per gli standard del suo tempo, un vero orientalista. Studiò il copto — la fase finale dell’egiziano antico scritto in alfabeto greco — e nel 1636 pubblicò il Prodromus Coptus sive Aegyptiacus, primo tentativo europeo di grammatica copta e intuizione, poi confermata dalla scienza, che il copto discendesse dall’antica lingua dei faraoni. Questa intuizione linguistica autentica coesisteva paradossalmente con l’errore metodologico che lo avrebbe condannato: la convinzione che i geroglifici fossero scrittura puramente ideografica e simbolica, non fonetica.

Fondamentale fu inoltre il ruolo della rete di corrispondenti della Compagnia di Gesù, distesa dalle Ande alla Cina. Missionari e confratelli inviavano a Kircher, a Roma, notizie, disegni, reperti, osservazioni astronomiche e linguistiche da tutto il mondo conosciuto. Kircher fu così un grande hub di informazione globale: un centro di raccolta e rielaborazione del sapere in un’epoca priva di istituzioni scientifiche internazionali.

Tappe dottrinali

Il pensiero di Kircher non conosce un’evoluzione lineare per «sistemi», ma si dispiega per grandi imprese editoriali, ciascuna delle quali fissa una tappa della sua visione del mondo.

1. La chiave magnetica del cosmo (1631-1641). Le prime opere romane — Ars Magnesia (1631), Magnes sive de arte magnetica (1641) — fanno del magnetismo la metafora e il modello di ogni forza cosmica. Per Kircher l’universo intero è un sistema di attrazioni e simpatie: il magnete diventa figura dell’amore divino che tiene insieme il creato. Da qui l’espressione, poi celebre, di una catena magnetica dell’essere che lega Dio, gli astri, gli elementi, l’uomo. È la versione secentesca, «scientifica», della dottrina delle corrispondenze.

2. La decifrazione dei geroglifici e la prisca theologia (1636-1654). Il cuore dell’opera kircheriana. Dal Prodromus Coptus (1636) alla Lingua Aegyptiaca restituta (1643), fino al monumentale Oedipus Aegyptiacus (1652-1654), Kircher persegue il sogno di restituire all’Europa la sapienza segreta dei sacerdoti egizi. La sua tesi: i geroglifici sono un linguaggio simbolico che cela, sotto la scorza dell’immagine, i dogmi di una teologia primordiale — monoteista, trinitaria in nuce — trasmessa da Ermete Trismegisto. Egli «traduce» così le iscrizioni degli obelischi romani in ampollose sentenze metafisiche. Che le sue letture fossero interamente fantasiose lo dimostrò definitivamente Champollion nel 1822; ma l’impresa fissò per un secolo e mezzo l’idea dell’Egitto come culla della sapienza esoterica.

3. Il grande teatro del mondo (1646-1667). Negli anni centrali Kircher allarga lo sguardo a tutto lo scibile: la luce e l’ombra (Ars Magna Lucis et Umbrae, 1646), la musica e l’armonia universale (Musurgia Universalis, 1650), la struttura interna della terra (Mundus Subterraneus, 1665), la Cina e l’Oriente (China Illustrata, 1667). In ognuna di queste opere ritorna un’unica architettura di pensiero: il mondo è un sistema armonico di proporzioni, un concentus in cui ogni parte rispecchia il tutto. È qui che la Geometria Sacra e i Numeri e Proporzioni diventano griglia di lettura del reale.

4. La sintesi finale: catena dell’essere e critica della magia illecita (1669-1679). Nelle ultime opere — Ars Magna Sciendi (1669), riedizione dell’arte combinatoria lulliana, e Turris Babel (1679) — Kircher tenta di ricondurre tutto il sapere a un albero unico di categorie, e insieme di tracciare i confini fra la magia «naturale» lecita e la superstizione demoniaca. Il gesuita che aveva rilanciato l’ermetismo si preoccupa, negli anni della vecchiaia, di disinnescarne le implicazioni eterodosse: distingue tra la sapienza egizia degenerata in idolatria e magia, e il suo nucleo originario compatibile con la rivelazione.

Opere

L’opera kircheriana è vastissima; se ne ricordano qui le pietre miliari, con le date di edizione.

Oedipus Aegyptiacus (Roma, 1652-1654). In tre volumi e quattro tomi, è il capolavoro e il monumento del suo errore. Kircher vi espone la sua ricostruzione della «sapienza egizia» e la sua pretesa decifrazione dei geroglifici, interpretati come simboli della prisca theologia ermetica. L’opera è una summa di dottrine egizie, caldee, ebraiche (con largo uso della Cabala Ebraica), greche e arabe, ricondotte all’unità di una rivelazione primordiale. Il titolo allude a Edipo che scioglie l’enigma della Sfinge: Kircher si presenta come il nuovo Edipo capace di sciogliere l’enigma dell’Egitto.

Obeliscus Pamphilius (Roma, 1650). Studio dell’obelisco che Bernini avrebbe collocato sulla Fontana dei Quattro Fiumi in Piazza Navona, per il papa Innocenzo X Pamphilj. Kircher vi «tradusse» i geroglifici, offrendo alla Roma barocca la prova visibile che il sapere egizio poteva essere restituito. Fu il suo grande trionfo mondano: gli obelischi romani divennero, grazie a lui, testi da decifrare.

Ars Magna Lucis et Umbrae (Roma, 1646). Trattato di ottica, catottrica e diottrica, ricco di studi sulla luce, sulle ombre, sugli orologi solari, sulla camera oscura e sulla proiezione di immagini (l’antenata della lanterna magica). La luce vi è insieme fenomeno fisico e simbolo teologico dell’irradiazione divina.

Musurgia Universalis (Roma, 1650). Grande trattato di teoria musicale, acustica e «armonia universale». Kircher vi espone la dottrina della musica come specchio dell’ordine cosmico, riprendendo il tema pitagorico dell’Armonia delle Sfere: le proporzioni matematiche che governano i suoni sono le stesse che governano i cieli e l’anima. L’opera contiene anche celebri congegni, come la «arca musarithmica» per la composizione automatica. È il testo che meglio documenta il legame kircheriano tra Vibrazione e Suono e struttura del mondo.

Mundus Subterraneus (Amsterdam, 1665). Enciclopedia del mondo sotterraneo: vulcani, terremoti, correnti marine, fuochi centrali della terra, minerali e fossili. Kircher immagina un sistema di canali di fuoco e d’acqua che percorrono il globo. Malgrado le fantasie, l’opera contiene osservazioni geologiche di valore e testimonia la sua discesa reale nel cratere del Vesuvio dopo l’eruzione del 1638.

China Illustrata (Amsterdam, 1667). Descrizione della Cina e dell’Asia fondata sui rapporti dei missionari gesuiti. Vi si trova la prima riproduzione europea, con trascrizione, della stele nestoriana di Xi’an, e una precoce comparazione tra scritture e religioni orientali. Kircher vi estende all’Asia la sua tesi diffusionista: anche la sapienza cinese e indiana deriverebbe, in ultima analisi, dall’antica sapienza egizia.

Turris Babel (Amsterdam, 1679). Ricostruzione erudita della torre di Babele e della confusione delle lingue, con calcoli sulla sua altezza e riflessioni sulla dispersione dei popoli e la genealogia degli idiomi. È anche una meditazione sull’orgoglio umano e sui limiti della conoscenza.

Vanno inoltre ricordati il Prodromus Coptus (1636) e la Lingua Aegyptiaca restituta (1643), pionieristici per la coptologia; lo Scrutinium Physico-Medicum (1658) sulla peste, in cui Kircher, osservando al microscopio, ipotizzò l’esistenza di minuscoli «vermicelli» agenti del contagio — un’intuizione precorritrice; e l’Ars Magna Sciendi (1669), sull’arte combinatoria di Raimondo Lullo.

Attraversa l’intera produzione kircheriana un tratto stilistico inconfondibile: il libro barocco come teatro. Le sue opere in folio, riccamente illustrate da incisioni spettacolari — obelischi, cosmi, sezioni della terra, macchine ottiche e acustiche, l’arca di Noè, la torre di Babele — non erano soltanto trattati, ma dispositivi visivi pensati per suscitare meraviglia e persuadere per via d’immagine oltre che di argomento. Questa dimensione iconografica, studiata nel volume di Joscelyn Godwin dedicato al «teatro del mondo» kircheriano, spiega la duratura fortuna estetica delle sue tavole, oggi ammirate come capolavori dell’incisione secentesca indipendentemente dalla validità delle tesi che illustravano. Il libro, per Kircher, è esso stesso una Wunderkammer di carta, parallela e complementare al museo di oggetti del Collegio Romano.

Eredità

L’eredità di Kircher è duplice e paradossale: fu tanto il culmine di un paradigma quanto il segnale della sua fine.

Il declino nella storia della scienza. Già negli ultimi decenni del Seicento la nuova scienza galileiana e cartesiana rendeva obsoleto il metodo kircheriano, fondato sull’analogia, sull’autorità delle fonti antiche e sull’accumulo erudito più che sull’esperimento controllato. Nel Settecento illuminista Kircher divenne quasi sinonimo di credulità dotta; la definitiva demolizione delle sue letture geroglifiche da parte di Champollion (1822) sembrò archiviarlo come curiosità. Per due secoli fu il «genio che sbagliava tutto».

La riscoperta novecentesca. A partire dagli studi di Frances Yates sulla tradizione ermetica e, in ambito kircheriano, dal volume pionieristico di Joscelyn Godwin (1979), Kircher è stato rivalutato non come «cattivo scienziato» ma come formidabile testimone di una diversa idea di sapere: il barocco della conoscenza, in cui erudizione, immaginazione, teologia e meraviglia coesistono. Studiosi come Paula Findlen, Ingrid Rowland e Daniel Stolzenberg lo hanno restituito al suo contesto — la Roma barocca, la rete globale gesuitica, la cultura del wunder e del collezionismo — mostrando quanto la sua impresa fosse coerente con le premesse del suo tempo.

Il Museo Kircheriano. Al Collegio Romano Kircher raccolse una delle più celebri Wunderkammer d’Europa: il Museum Kircherianum, straordinario cabinet di curiosità che univa antichità egizie, reperti naturali, macchine, automi, strumenti ottici e acustici, obelischi in miniatura. Il museo, descritto nel catalogo di Giorgio de Sepibus (1678), fece di Kircher un pioniere della museologia e attirò a Roma dotti e viaggiatori da tutta Europa. Vi si ammiravano automi, statue «parlanti» animate da tubi acustici, macchine ottiche e specchi ustori, orologi magnetici, un «gatto pianoforte» descritto nelle fonti come congegno più immaginato che reale: dispositivi che univano l’intento dimostrativo alla scenografia della meraviglia, in perfetta coerenza con la cultura barocca del theatrum. Le sue collezioni, dopo secoli di vicende e dispersioni, confluirono in parte nei musei nazionali romani, in particolare nelle raccolte etnografiche e preistoriche.

L’eco nei contemporanei e la posterità intellettuale. L’ampiezza della rete kircheriana fece sì che le sue opere circolassero in tutta Europa e sollecitassero anche menti destinate a superarlo. Il giovane Gottfried Wilhelm Leibniz lesse con interesse l’arte combinatoria kircheriana e vi trovò uno stimolo, sia pure critico, alla propria ricerca di una characteristica universalis, la lingua-calcolo capace di esprimere e comporre ogni concetto: là dove Kircher cercava una chiave simbolica della sapienza antica, Leibniz avrebbe cercato una logica del pensiero. Anche l’ideale di una scienza universale che raccorda tutti i saperi in un’unica architettura, così caro al Seicento, trova in Kircher una delle sue realizzazioni più imponenti, ancorché fondata su presupposti che la modernità avrebbe dismesso. In questo senso Kircher è insieme la fine di un’epoca — quella dell’erudizione analogica e delle corrispondenze — e, obliquamente, uno stimolo per chi quella stagione si accingeva a chiudere.

L’eredità esoterica. Sul versante che più interessa questo vault, Kircher è l’anello che consegna al Settecento la grande egittomania dotta. La sua immagine dell’Egitto — patria della sapienza sacerdotale, dei geroglifici come simboli iniziatici, di Iside e Osiride come figure di una teologia dei misteri (tema che egli legge attraverso Iside e Osiride - Plutarco) — si riverserà nell’immaginario dell’esoterismo moderno, dalla magia rinascimentale alle correnti della gnosi riscoperta, fino alle liturgie egittizzanti della massoneria di rito egizio.

Rilevanza massonica

Occorre affermarlo con nettezza, per onestà storiografica: Athanasius Kircher non ebbe alcun rapporto con la Massoneria. Era un gesuita, sacerdote della Controriforma, morto a Roma nel 1680, cioè quasi quarant’anni prima della fondazione della prima Gran Loggia di Londra (1717) e della nascita della Massoneria Speculativa come istituzione. Attribuirgli affiliazioni o intenzioni muratorie sarebbe un anacronismo privo di fondamento documentale. La Compagnia di Gesù, del resto, sarebbe divenuta uno dei più decisi avversari della Libera Muratoria. Il nesso Kircher-Massoneria è dunque esclusivamente di ricezione e di tipologia culturale, non di dottrina né di appartenenza, e va maneggiato con cautela.

Ciò detto, la rilevanza indiretta è reale e importante. Kircher fu il maggiore veicolo secentesco dell’idea che l’antico Egitto custodisse una sapienza iniziatica trasmessa attraverso simboli — i geroglifici — riservati a una casta sacerdotale. Questa rappresentazione dell’Egitto come patria del segreto sacro, dell’iniziazione ai misteri, della conoscenza velata da decifrare, penetrò profondamente nella cultura europea del Settecento. Quando, nella seconda metà del secolo, la Massoneria elaborò gradi e riti di ispirazione egizia, attinse a un immaginario che Kircher, più di ogni altro, aveva contribuito a costruire e a rendere prestigioso. La lettura dei geroglifici come emblemi anagogici — immagini che elevano l’anima dal visibile all’invisibile — anticipa strutturalmente l’uso massonico del simbolo come strumento di ascesi interiore.

Questo immaginario egizio-ermetico riaffiora, per vie di ricezione, in tre fenomeni settecenteschi ben noti. Anzitutto i riti egizi della Massoneria, in particolare il rito di Misraïm e il successivo Memphis, e soprattutto la Massoneria egizia di Cagliostro, che innestò sulla ritualità muratoria una scenografia di ascendenza faraonica e una promessa di rigenerazione fisica e spirituale di sapore ermetico. In secondo luogo Il Flauto Magico di Mozart e Schikaneder (1791), la cui ambientazione egizia, con Sarastro sacerdote di Iside e Osiride e la scala di prove iniziatiche, è la trasposizione teatrale più celebre di quell’immaginario egittizzante di matrice massonica. In terzo luogo l’egittomania erudita e monumentale che, tra Sette e Ottocento, accompagna la fortuna esoterica dell’obelisco, della piramide e dell’occhio nel triangolo — simboli che la vulgata associa alla tradizione muratoria e che affondano le radici nella cultura visiva di cui Kircher, con i suoi obelischi «tradotti», era stato il grande impresario.

Il valore di Kircher per una biblioteca massonica è dunque quello di una fonte a monte: non un maestro della Tradizione muratoria, ma un architetto dell’immaginario che quella Tradizione avrebbe in parte ereditato e risemantizzato. Studiarlo significa risalire alle radici secentesche, ancora cattoliche e gesuitiche, di temi — il segreto, l’iniziazione egizia, la sapienza dei simboli, la corrispondenza fra macrocosmo e microcosmo — che la Libera Muratoria avrebbe fatto propri in un contesto affatto diverso. È un esercizio di igiene storica: distinguere ciò che è genesi documentata da ciò che è leggenda retroproiettata.

In sintesi, il posto di Kircher in una storia della simbolica muratoria è quello del grande mediatore culturale: non un iniziato, ma colui che, con l’autorità della cattedra romana e lo splendore delle sue tavole, rese di nuovo prestigioso e «leggibile» il patrimonio dei simboli egizi ed ermetici. Che quella lettura fosse filologicamente falsa nulla toglie alla sua efficacia storica: le tradizioni simboliche vivono di ricezioni feconde più che di verità documentarie, e la fortuna esoterica dell’Egitto tra Sette e Ottocento è, in larga misura, un lungo strascico dell’impresa kircheriana.

Bibliografia

• Findlen (a cura di), Athanasius Kircher: The Last Man Who Knew Everything, Routledge, 2004.
• Godwin, Athanasius Kircher: A Renaissance Man and the Quest for Lost Knowledge, Thames & Hudson, 1979.
• Godwin, Athanasius Kircher’s Theatre of the World, Thames & Hudson, 2009.
• Rowland, The Ecstatic Journey: Athanasius Kircher in Baroque Rome, University of Chicago Library, 2000.
• Stolzenberg, Egyptian Oedipus: Athanasius Kircher and the Secrets of Antiquity, University of Chicago Press, 2013.
• Yates, Giordano Bruno and the Hermetic Tradition, University of Chicago Press, 1964.
• Hanegraaff, Esotericism and the Academy: Rejected Knowledge in Western Culture, Cambridge University Press, 2012.

Hub

Voci correlate nel nucleo enciclopedico: - Ermetismo — il macro-tema che inquadra la lettura kircheriana della sapienza antica. - Corpus Hermeticum — la raccolta di testi attribuiti a Ermete Trismegisto su cui poggia la prisca theologia. - Ermetismo Rinascimentale — la tradizione, da Ficino a Bruno, di cui Kircher è l’ultimo grande erede secentesco. - Neoplatonismo e Plotino - Enneadi — la cornice filosofica della sua ermeneutica del simbolo. - Sincretismo greco-egiziano — il crocevia culturale che Kircher rilegge in chiave ermetica. - Cabala Ebraica — largamente impiegata nell’Oedipus Aegyptiacus. - Giordano Bruno — il precedente radicale dell’egittofilia ermetica. - Iside e Osiride - Plutarco — fonte antica della sua teologia dei misteri egizi. - Alchimia, Magia e Occultismo, Gnosi e Gnosticismo — i macro-temi contigui nella ricezione esoterica. - Massoneria Speculativa — il contesto della ricezione settecentesca dell’immaginario egizio.

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